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第二章  論心靈的本性比物體更易於知道

昨天的沈思，令我心中充滿許多疑竇，以致想忘也忘不了，而且我還未看出到底有什麼方法可以把它們一掃而空，這就像忽然掉在深水中，既無法在水底穩穩地站住，又無法游到水面而感到手足無措一樣。雖然如此，我仍然要盡最大的努力，重新沿著昨天所走過的途徑，把所有稍微可懷疑的事物置諸不理，宛如已發現它們是絕對虛妄似的。此外，我還要一直沿著這條途徑走下去，直到找到一些確實的事物為止，即使一無所獲，但是我至少要明確地知道世界上有沒有確定的事物，才甘願罷休。阿基米德只不過要求一個固定不移的點，就可以據此把整個地球從原來的位置移到另一個位置，同樣的，如果我幸運地發現一件確定而不可懷疑的事物，就有權對自己的探究懷抱無窮的希望。

於是我就假設，凡是我見到的事物都是虛妄的，而且我相信，一切虛假的記憶所呈現出來的事物都不存在。我還進一步假設自己沒有感官，並認為物體、形狀、擴延、運動和場所，都只不過是虛構的，那麼，還有什麼事物可以被認為是真實的呢？也許只有一件，那就是「世上絕對沒有確實的事物」。

但是我又怎能知道世上沒有一些異乎我剛才所提到的事物，即沒有我們絲毫不能懷疑的事物呢？難道就沒有一位上帝，或其他可以用任何名字來稱呼的神明，把這些思想注入我的心裡嗎？其實這種假設是多餘的，因為我自己何嘗不能產生這些思想？那麼我至少不就是一種事物嗎？可是我先前已否認我有感官和身體，但我還是猶疑，這到底會得出什麼結論呢？我非得如此依賴感官和身體，以致沒有這兩者，我就不能存在嗎？我已經相信，這世上什麼都沒有，既沒有穹蒼、大地，也沒有心和物，如此一來，我不是也相信自己不存在嗎？但事實上根本不是這樣，如果我曾相信一些事物，或只要思想過一些事物，我就確實存在。假若世上真有一個莫名的騙子，不僅具有極大的權柄，而且狡詐異常，時常出盡法寶來欺騙我，可是一旦他欺騙我，那我的存在更是無可懷疑的，因為我就是他欺騙的對象；不論他怎樣欺騙我，只要我一想到自己是一種東西，他就絕無法令我化為子虛烏有。所以在深思過一切事物之後，就必然會得到這個命題：「有我，我存在。」不論我表示出來，或只在心裡默想，它都必定是真實而可靠的。

雖然已確知自己是存在的，但我還是不十分明白地知道自己到底是什麼，因此，我必須慎加提防，以免隨便找一些別的事物來代替自己，也免得以前認為最確定、最明顯的知識誤入歧路，遠離了真理。為了這個緣故，在我作進一步探究之前，就要對過去所相信的自己重新思索一番。至於過去的意見，凡是因稍有可疑而經不起考驗的，我一律把它們剔除，以保留那些絕對確定而絕對無疑的意見。

那麼，我過去認為自己是什麼呢？當然，我認為自己是一個人。但什麼是人呢？我可以稱之為有理性的動物嗎？絕對不行，因為如此一來，我就得追問，什麼是動物，什麼是有理性的，於是會由一個問題，不知不覺地陷進無數個更棘手的問題裡，況且人生苦短，我實在很不願意把剩下來的寶貴光陰，虛擲在這類巧思詭辯之中。我寧可就此打住，把心思完全投在那些自動浮現於心中的思想──那是我過去探究自己是什麼時由本性所發的。過去，我首先就想到自己有一張臉孔、兩隻手、兩條手臂，以及由骨骼和肌肉組成的整個軀體結構，一如我在所謂「身體」的屍體中所看見的那樣。此外，我還知道我受過養育、會走路、有知覺、有思想。我把這一切作用都歸之於靈魂。但是我並沒有探究過靈魂究竟是什麼，如果說我探究過，我亦只是想像它是一種極稀薄、極微妙的東西，好像風、火焰，或精細的氣（ether ) ，遍佈我身體較粗大的部分裡。至於物體，我不僅從未有懷疑過它的本性，而且對它有深刻的了解。如果我想按照當時所具有的概念來描繪它，那我會這樣描繪：所謂的物體，是指能被某種形狀所限定的東西，可以被拘限在某個地方，並且佔有一定的空間，而把其他物體排斥於外；我們可以透過觸覺，或者視覺、聽覺、味覺來感知它。它可以在許多種方式下運動，不過說實在，它不是自動的，而是受了外物的觸動（遭到一些壓力）而動的，因為我認為，自動能力、知覺能力或思考能力，都不屬於物體的本性，因此，如果我發現某些物體具有這一類能力，將會驚訝萬分。

不過，我既然假設有一個極具勢力的惡魔施展渾身解數來欺騙我，那麼我還能說自己是什麼呢？我能肯定地說，我稍具方才所說的那些屬於物體本性的屬性( attribute)嗎？經過再三推敲後，我並沒有見到有任何一種是屬於自己的，要一一重述它們，實在是費時而沈悶的事，所以我直接探究靈魂的屬性，看看其中是不是有某一種在我之內。首先談談攝取營養和走路，可是，如果我真的沒有身體，就不能攝取營養和走路，接下來談談感覺，可是我如果沒有身體，也就不能感覺，何況我經常在夢中自以為感覺到許多事物，實則在醒來的時候，才知道自己根本沒有感覺到它們。最後要談到思想，在這裡，我發現了它才是我的真正屬性，只有思想與我密不可分。有我，我存在，這是毋庸置疑的，可是，我能存在多久呢？我思想多久，就存在多久，換言之，只有當我思想時才存在。因為如果我完全停止了思想，則我或許就會完全不存在了。我現在既然一律不承認任何虛妄的事物，因此，嚴格說來，我只是一個思想物（thinking thing），也就是說，我是一個心靈（mind），一個靈魂（soul ) ，或是一個理解（understanding），一個理性（reason ) ，這些名詞的意義都是我以前所不知道的。無論如何，我是一個真實的東西，而且是實際存在的，可是，我到底是什麼勿東西」呢？我已經答覆過了：我是一個思想的東西。

除此之外，我還是別的什麼嗎？我要運用想像力，看看究竟自己是否還是別的東西。事實擺在眼前，我並非所謂人類五官百骸的集合體，也不是遍佈其中之精細而無孔不入的空氣，更不是風、火、蒸汽、氣息，或其他我能想像到的東西，因為我已假設這一切都是子虛烏有的，雖然如此，我依然可以斷定自己一定是個某物，兼且一定存在。

我雖然由於那些事物不是自己所知道的，就假設它們不存在，但是也許它們確實與我所知道的「自我」沒有差別。對於這一點，我無法加以確定，所以現在不想為此問題爭論下去，而只判斷我所知道的事物。我知道自己存在，而且在探究這個存在的「我」到底是什麼。因此，嚴格說來，有關我對自己存在所有的知識，絕對不能依靠我不知道其存在的那些事物，由此可知，這種知識也不能依靠我想像中虛構的任何事物。其實，「在想像中虛構」或「我構成一個影像」這類說法，就足以證明我的錯誤。因為如果我想像自己是一種東西，則我非得構成一個影像不可，而所謂想像，只是思維有形物體的形狀(figure）或影像（image）罷了。不過我已確實知道我是存在的，而且一般說來，這些影像就是與物體本性有關的事物，也許只是一些夢境或幻想而已。因此，我實在沒理由說：「為了較清晰地知道自己是什麼，所以我應該刺激自己的想像。」如果我變本加厲，硬說：「我現在是醒著的，而且知覺到一些真實的事物，可是因為我知覺得還不夠清晰，所以故意去睡覺，讓夢幻可以用最確實、最明顯的方法，把我的知覺對象呈現出來。」那麼我真是無理到極點了。因此，我確知，凡是在想像中所理解或接受的事物，都不能構成我對自己的認識。所以我必須喚醒心靈，以如履薄冰的態度擺脫這種思維方式，以便能完全清晰地了解自己的本性。可是，我究竟是什麼呢？我是一個思想物，然則思想物又是什麼呢？它就是一個能懷疑、能理解、能設想（conceive）、能肯定、能否定、能意欲、能拒絕、能想像，和能感覺的東西。

當然，如果這些東西真的都屬於我的本性，那確實相當可觀。但是為什麼它們不該屬於我的本性呢？我豈不是一個這樣的東西嗎？我現在幾乎懷疑一切，可是又在理解和設想某些事物；我肯定只有一件事物是真實的，而否定其他的一切；我既想多知道這些事物，卻又不願意受騙；我想像出許多事物，甚至有時置自己的意志不顧；我也能感覺許多事物，就像透過身體各器官的媒介而來的。縱然我每天都要睡覺，縱然那個創造我的「神明」費盡心機來欺騙我，可是，上述這一切作用，難道就沒有一種如同「我確實存在」一樣真實嗎？這些屬性中，有沒有一種能與我的思想分開呢？或者可以說與我自己分開呢？但是事情本身就很清楚明瞭：是我在懷疑、是我在理解、是我在意欲，根本不必在此補充任何東西來加以說明。而且我確實具有想像的能力，即使我所想像的事物有可能（像我以前所假設的那樣）完全都是虛假的，可是這種想像能力卻仍然不斷地發揮作用，並構成我思想的一部分。總而言之，是同一個我在感覺，也就是說，似乎能藉著感官而知覺到某些事物的那種東西就是我。因為我確實看見光、聽到聲音、感覺到熱。可是有人會說，那些現象都是假的，我只是在作夢。隨便他怎樣說好了，反正我的確覺得自己看到光、聽到聲音、感覺到熱，這是鐵一般的事實。真正說來，這就是所謂我的感覺（feeling），說得更精確一點，也即是我的思想（thinking ）。

從此，我才開始比以前更明白而清晰地了解自己是什麼。可是我似乎仍然覺得，而且禁不住地認為：那些由思想構成影像（作為感覺的對象），並且由感官所證實過的有形物體，應該比我自己那個不能想像、不知為何物的部分有更清晰的認識。也就是說，對於那些可疑的、未知的、不屬於我的東西，我竟然知道得比那些我確信的、已知的、屬於我真實本性的東西還要清晰，換言之，比知道我自己還清晰，這說法雖然有點奇怪，但是我明白地看到，這是由於我的思想有如天馬行空，不喜墨守成規，被束縛於真理的範圍之內。現在且讓我的思想再次自由地馳騁（讓它思考由外界呈現於我心中的事物），然後等待適當的時機收繮回顧（專注地思考自己的存在和屬性），以使我的思想更易受到控制。

現在讓我們思考一下一般人認為最容易認識，和知道得最清晰的事物，這就是我們摸得到、看得見的物體，但是我指的，並非普遍的物體，因為普遍的概念往往比較雜亂而模糊，因此讓我們來思考一種特殊的物體，就以一塊蜜蠟作例子吧，當它剛從蜂巢新鮮地取出來時，尚沒有失掉蜜中的甜味，仍然保留著陣陣芬芳的花香；它的顏色、形狀和大小都是顯然而見的，而且質硬性冷，可隨意用手拿起來，如果用手指彈它，還會發出聲音，總而言之，凡是能令人清晰地辨認一個物體的必備條件，無不包含在這塊蜜蠟中。可是，當我在說話時，如果把它放置於火旁，則剩餘的甜味就會蒸發，香氣亦隨之消失，顏色也因而改變，形狀亦起變化，而且體積變大，固體變成液體，冷變為熱，很難再用手拿起來，即使用手指彈它，也不會發出聲音。經過這一番變化之後，同一塊蜜蠟還存在嗎？我們必須承認它存在，沒有人會懷疑這一點，也沒有人會提出異議。那麼，我在這塊蜜蠟中最清晰地知道的是什麼呢？當然不是我憑感官而覺察到的任何東西，因為凡是屬於味覺、嗅覺、視覺、觸覺和聽覺的一切東西都改變了，不過該蜜蠟仍然存在，而且仍然是原來的那一塊。

也許這塊蜜蠟正和我現在所想的一樣，就是說，它原來並不是那種蜜的甜味、怡人的花香、獨特的白色、形狀和聲音，而不過是一個形體，它剛才以那些形式呈現給我的知覺，現在又以別的形式顯示給我的知覺。但是嚴格說來，當我如此這般設想這塊蜜蠟時，我能想像到什麼呢？現在且讓我們細心思考一下，如果把所有不屬於蜜蠟的東西全部抽取掉，看看還剩下什麼？當然，那只是一個有擴延、能變形、可移動的東西而已，可是，能變形和可移動是什麼意思呢？是否我想像的這塊圓蜜蠟，可以變成正方形，再由正方形變成三角形呢？不，當然不是這樣。因為儘管我可以想像它能接受無窮類似的變化，卻不能以自己的想像來窮盡這些變化。因此，我對該蜜蠟的所有概念是不能藉由想像力來完成的。至於擴延，它又是什麼呢？不也是不知道的嗎？因為當蜜蠟融化時就會變大，沸騰時則變得更大，而熱度增加時，就更不用說了。因此，如果我沒有假設，我們所思考的這塊蜜蠟在擴延方面，能接受比我想像中還多的變化樣式，那我並沒有明白地按照真理來思考什麼是蜜蠟。如此我們必須承認，我甚至無法藉想像力來了解這塊蜜蠟是什麼，只有心靈才能奏其功。我在這裡說的只是這塊特殊的蜜蠟，至於普遍的蜜蠟，那更不在話下了。不過，這塊只能為心靈（或理解）所了解的蜜蠟到底是什麼呢？毫無疑問的，它是我所眼見、所接觸、所想像，而且是自始所相信為蜜蠟的那種東西。不過，最值得注意的是，我們對蜜蠟的知覺，並非由於視覺作用、觸覺作用和想像作用，雖然它以前似乎是這樣，但實際上絕非如此，它只是心靈的一種「直覺」（intuition ）。這種直覺是可以有缺陷，像以前一樣混淆的，或可以像現在這樣明白而清晰，這一切都要看我們對該蜜蠟所含有的成分能投下多少注意力而定。

不過在同時，我又發現心靈極為脆弱，而且往往不自覺地犯錯，這實在令我大為驚異。因為儘管我沒有表達自己的思想，而只在心中思索這一切，但文字亦會偶爾阻礙我進步，使我幾乎被日常語言中的名詞所騙。就如當一塊蜜蠟在我面前時，我只會說「看見」同一塊蜜蠟，卻不會說自己根據同一的顏色、形狀，判斷出它是同一塊蜜蠟。由此，我就輕率地推斷說，我是藉著視覺認識此蜜蠟的，不僅是藉著心靈的直覺。以下的例子，正可指出這種說法的錯誤。當我從窗外看到路上的行人時，自然會說，我看見的人，就像看到蜜蠟似的。但是我所看到的，會不會只是一些穿戴衣帽的人造自動機器呢？不過我仍然根據所看到的現象，判斷「這些東西」是人。因此，我雖然相信眼睛所看到的是人，但實際上，這種認識只是由心靈中的判斷能力所構成的。

一個人如果想在知識方面凌駕一般人之上，則他應該覺得，從通俗語言的形式中找尋懷疑的根據，是很丟臉的。因此我寧可繼續思考，我在初次看到蜜蠟時對它有較明白而完全的知覺呢？抑或現在對它有較明白的認識呢？在我初次看見它時，雖然是藉著外在的感官，或至少是藉著一般的認識能力（即想像力）而相信自己知道它。可是現在我不僅非常縝密地考察過它是什麼，而且對透過何種途徑才可認知它，亦經過一番深思熟慮，如果我連這點也加以懷疑，那可真是荒謬了。因為在初次知覺它時，會有什麼是清晰的呢？那時我所知覺的，不正是任何動物都能知覺的嗎？當我把蜜蠟和其外形加以區分，並脫掉它的外衣，赤裸裸地探究它時，我的判斷即使仍有錯誤，但是如果沒有心靈，我就無法知覺到它，這是確實不移的。

可是到最後，我對於這個心靈──即是我自己──又該怎麼說呢？因為到目前為止，我還不承認自己除了心靈之外，還有任何別的東西。那麼，我既然如此清晰地知覺到那塊蜜蠟，難道就不能更真實可靠地、更明白而清晰地知道我自己嗎？因為，如果我由於看見蜜蠟就斷定它存在，那麼我就更可以根據同樣的理由，明白地推斷出自己是存在的。也許我看見的東西實際上並不是蜜蠟，或許我甚至沒有看東西的眼睛，可是當我看的時候，或是當我認為自己在看的時候（這兩種情況是一樣的），這個在思想的我就絕不能不存在，絕不能是子虛烏有。同樣地，如果我由於摸到蜜蠟就斷定它存在，根據同樣的理由，亦可以說我是存在的了。如果我判斷說，由於想像，或無論那一種原因，使我相信蜜蠟的存在，那我仍然會得出同樣的結論。而且，我在這裡提及有關蜜蠟的話，也可以應用到一切我身外的（我在外面遇到的）其他事物上。再者，視覺、觸覺，以及別的許多原因把蜜蠟明顯地呈現給我之後，既然都能使我對它的看法或知覺有更明白而清晰的了解，那麼，我不是更明顯地知道自己嗎？因為能使我得到蜜蠟本性的知識，不正是更能使我知道心靈的本性嗎？而且心靈中還有許多別的事物可以說明其本性，因此我剛才提到有關物體方面的證明，那就幾乎沒什麼值得一提的了。

走筆至此，我發現自己在不知不覺中又回到了原來的論調，因為我現在已明顯地看出，即使是物體，真正說來，並不是感官或想像力所認識，而只是被理智所認識；它們之所以被認識，也不是由於被看見，或被摸到了，而只是由於被理解了（或正確地被思想所掌握）。因此我明白地看到，沒有什麼東西比心靈更易於認識了。但是，因為人很難一下子完全擺脫掉那些習以為常的意見，所以我在這個階段中，不妨多停留一些時日，以便藉著長期不斷的沈思，把這種嶄新的知識更深切地銘刻在記憶中。

參考書目

笛卡爾，《方法導論 沈思錄》，錢志純、黎惟東譯，台北：志文出版社，1984。

笛卡爾，《第一哲学沉思集——反驳和答辩》，庞景仁譯，北京，商務印書館。參考